每個不開心的人，都會覺得自己有很多無法解決的煩惱，或者有著太多想要卻很難得到的東西。比如說：
總找不到合適對象的青年男女很“累”，因為心中的對象是“男神”和“女神”。
剛剛成家立業的小夫妻很“累”，因為他們在大城市中面對的生活成本實在太高。
退休了的父母也很累，他們為未婚的兒女愁婚事，為已婚的兒女愁生活。
工作中的人更累，激烈的人才與行業競爭，變化莫測的商業戰場，捉摸不透的職場人心，超負荷體力與心理壓力，這些無不讓人感到疲憊。
除此之外，你還能給“累”找到一萬條理由，可是老子在五千年前用一句話就推翻了你，“誰讓你把這些都看得那麼重!”
老子說：“輕天下即神無累。”意思是說，大到天下之事，小到周身之事，如果能做到別把它們看得太重，那麼自然就不會感到心累了。
道家講“齊同萬物”，就是告訴人們，“多”和“少”其實沒有什麼不同的，“美”和“醜”其實並不是一成不變的，“窮”和“富”的差別並沒有你想象的那麼大，把差別看得太重，就會產生煩惱。
在“萬物齊同”的基礎上，還要懂得區分“物”與“我”。“物”為外，“我”為內。
心存乎內而超然於物外，則必定能保守住原始純真的赤子之心，內心自 由而不為外物所迷惑。在嬰孩面前，金塊不會比石塊更值錢;滿足基本的生存需要之後，嬰孩再也沒有什麼煩惱，我們常常懷念無憂無慮的童年，卻不曾思考過為什麼童年是無憂無慮的，為什麼童心是難能可貴的。
歸結於一，就在於別對外物存有偏見，為表象所迷惑，以天下為輕，以萬物為細，齊生死，同變化，則能身心輕松，不惑、不懼、不迷。
有道之人的世界中，沒有什麼能攔阻他的前進，有著取之不盡，用之不竭的能 量和智慧，應對這世界上的千變萬化。能屈能伸，俯仰鹹宜，坦然面對命運安排的禍福安危，生死利害，均不足以介懷。
老子言：“無為者無累”，不能從字面上理解為什麼都不幹的人當然不會累。“無累”之人，就好像一根梁柱的影子，它矗立在那裏，卻不妨礙任何人，求道之人，追求的只是蕞後複歸本性罷了。“道”本就是“無”，所以求道之人要學會“守無”，能以“無”之心來應對萬千變化，心也就不會那麼疲憊。
老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而婉轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎!
無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。
念念清靜，常處清虛，逍遙自在!
道家一直提倡清靜，清靜不僅使人們拋出煩惱，使自己的心靈得到淨化，更在一定程度上起著修 身養性的作用。
所以道家主張十二時中，念念清靜，不被各種虛幻世情蒙昧真源，常處清虛，逍遙自在。
《晉真人語錄》說：“只要無心，無念，不著一切物，澄澄湛湛，內外無事，乃是見性。”所謂無心、無念、不著，乃心不染著外境之義。
不過，保持心地清靜還僅是修行的第1步，尚須進一步將清靜心地的念頭也加以泯滅，達到《清靜經》所說的“寂無所寂”，才算功夫精進。
金元時期清和真人尹志平祖師說：“物欲淨盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜，此猶未也。至寂無所寂之地，則近矣。”
善於養心的人，悲哀或快樂都不能改換他心靈的平靜，面對繁雜難解之事，處之泰然，是道德完美的表現。
是以《道德經》說“重為輕根，靜為躁君”，重能制約輕，靜能主宰躁，為人輕浮，就失去根本，難以為事。
做事急躁，就喪失了主動，難以成事。
只有如水一樣，靜止才能澄清，人貴能心靜神清，心靜則泰然自得，清靜二字，一生受用不盡。
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